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蒙福的教會（二）陳敏欽 2020.09.27
講壇蒙福的教會（二）陳敏欽 2020.09.27
讀經：使徒行傳二章41~47節

第二，有相愛的團契。門徒彼此交接，交接也可以翻成相交，有時翻成團契，教會需要團契，教會可以是最大的教會，裏面可以有最小的教會，很多時候教會裏面需要有生活性的、結構性的或者制度性的、實踐性的改變，教會1000人，我們沒有辦法相交，若我要認識牧師，就請牧師給我一點時間，我們吃一頓飯約二個鐘頭，在這時間內我們彼此聊天認識，彼此稍微認識，尚有其他999個人我尚未認識，我統計一下數字，如果教會有100個人，彼此交談需要4950次，我們教會1000人，需要多少次二個鐘頭的互動才有機會彼此對話的機會，這是絶對不可能做到的。

廿年前教會開始推行小組，盼望最大的教會有最小教會的結構，我們不能夠彼此離開，當我們把人帶到教會以後需要深交，不能夠很表面，教會裏面不能很表面，不能只是握手寒暄，每一個人心靈深處都有一個吶喊，都期待被愛，我們盼望來到教會、小組或人群當中，是一個大家會注意到的人，如同70年代約翰包威爾寫的「我不敢告訴你我是誰，如果我告訴你我是誰，你就不會再愛我了。」我們來到教會都戴著一個面具，我們裝的非常神聖、聖潔，好像家裏沒有任何的事，但是每個家多少有一些破口，在二三十年前美國有一部電影ET發表時，美國人瘋狂，因為ET那帶著磁性的聲音說著「ET phone home」，ET想家，可是那裏是家？人們口裏說著彼此相愛的話，可是心裏知道沒有家，即使回到家，家是一個撕裂的家，當「ET phone home」這句話講出來的時候，震憾了美國人的心靈，他們真的想家，可是家在那裏？

基督教的信仰如果重新要有更新，除了教會裏真理的教導，我們要切切實實的彼此相愛、彼此團契，不再是表面的話語，我們需要把我們的面具拿下來，教會的小組長需要受到一點訓練，這個訓練是需要能夠掌握當局，需要一個公約，當我們在小組分享話語時，我知道我的弟兄姊妹不會成為傳聲筒，彼此不能信任。我在美國生活了四十多年，帶過許多的學生團契，許多美國學校團契從查經班開始我都帶過，在大學的查經班，甚至大學的校園查經靈命現象是一樣，我們在台灣讀大學也有這樣的現象，很多事情當事人都不曉得，可是已經傳了滿城風雨。教會需要深交，需要團契，需要紥實的彼此相愛。

惠頓大學有一年暑假開了一門課small group dynamics，課程結束後他就寫了一本書《We need each other》，書裏講到一個現象，教會裏多數都是如此，我們每一個人好像在孤島，好像是一艘潛水艇，在深深的海裏面航行，深到一個地步，世界只有自己跟上帝，教會裏的教導是任何事情發生，不要告訴任何人。在我牧會的生涯裏，前十年非常的不容易，因為有一位屬靈的長輩告訴我們，牧養教會時沒有任何話可以告訴弟兄姊妹，只有一件事可以做，就是「當告訴耶穌，單單告訴主耶穌」，某一個程度，這個真理是對的，聖經裏面告訴我們要相交、團契，過了十年相當侷限自己生活。後來我決定跨出這個景況，我告訴我的一位弟兄，我家庭的難處，心裏面的掙扎，我是一個活生生、有血有肉的人，我需要被愛，很多時候我需要先說出來，人才會了解，當我們把面具拿下來，我們本像平凡人一樣，真正的在生活，教會需要團契，當小組長受過訓練，我們彼此信任，同在一個空間中，我開始學會述說一點我的家庭、掙扎、困難，彼此接納，把隱私放在小組中，當我們要進入更深的會談交通團契話語時，因為受過訓練，知道應該停在那裏，哪些可以再談，兩個人彼此的人際行為，互動專家告訴我們，如果我們不是這樣戰戰競競的努力經營小組團契，當人把心中的感受掙扎提出來，一句無心的話可能會造成傷害，專家告訴我們，一旦產生這樣的傷害，對方會把想說的話收回去，若要重新開始對話互動是非常困難的，比先前更努力才有辦法。可是除了這條路可走，我發現沒有別條路可走，我需要敞開自己，我們需要進入心靈深處，開始有深度的相交，不但要航行在深海中與上帝有關係，這種關係就像一條線從我們鼻子牽到海平面上，可以呼吸新鮮空氣，否則都會死亡，這條生命線不只與上帝連接。使徒約翰開宗明義的說，我們是與神相交，親眼看見祂，親手摸過祂，我們跟祂有三年半的生活相處，現在與祂相交，我們也要與你們相交，這是約翰壹書中心的信息，我們不但有生命線與神連結，也要有生命線與弟兄姊妹連結，建立健康的教會，這是其中需要做的步驟，我不知道我們教會可以怎麼做，這是需要思考，但中心點是，無論怎麼思考，最後的結論就是弟兄姊妹需要團契，需要深交，需要彼此切實相愛。

1979年我到美國讀書，那一年有一位很有名的南美宣教士歐迪慈到台灣來講道，我很希望聽到他的講道，可是那時我已飛到美國去了，我請同工平哥，若有錄音帶請幫我買一整組寄到美國，我想聽，這一整套約有二十幾個錄音帶，三十年以後他才拿到美國給我，但我已經沒有錄音機可以使用。還好有一位老師詹正義牧師，用聽的把錄音帶裏的內容寫成一本書《長大成熟》，這位作者提了一件事，最好實踐教會真理的地方就是教會的小組，教會發展小組，切實的團契，可以把紥實的真理在小組裏切實的實行，有小組的公約，在小組裏好好的生活，彼此學習，相互激勵。

第三，要有激勵的敬拜。他們擘餅敬拜，擘餅是整個教會的敬拜，是整個聚會的中心，聖經66卷，從創世記到啟示錄整本聖經只為一個主題，就是神對以色列百姓以及所有信靠祂的人的救贖計劃。為什麼要有救贖計劃？當時上帝創造亞當和夏娃，在六日的創造最後一天造了人，前面五天都說「好的」，到第六日造了人，上帝說「上好」，上帝把上好的人放在上帝所造好的世界裏面，用伊甸園作代表，上帝造人的時候只有一個禁止，上帝告訴亞當夏娃說：「園中所有的果子都可吃，只有善惡樹上的果子不能吃」有時我們會想，如果吃了善惡樹可以眼目明亮，並且能知道善惡，那不是很好嗎？原文的解釋不是這樣，能知道善惡應該是「能經歷善惡」，經歷善向善的方向移動是對的，經歷惡就不好，所謂經歷惡是與惡為一體，與惡連結，神是創造者，不需要透過經歷，我們被造的需要經歷後，才知道什麼是好，什麼是不好，所以神總是說：我告訴你，你有百分之九十九的權利，但百分之一聽我的，那件事情不要做。那是上帝智慧中的智慧，祂這樣造人是最完美的創造，只給人一個禁止，人就偏偏冒犯這個禁止，有時候我們告訴孩子不要抽煙，他們偏偏去抽，告訴他們不要有婚前性行為，他們偏偏去做。有一些事情我們說我們是過來人，也許沒有經歷過，但是我們成長到某一個階段，知道是不好不要去做，一旦經歷了就發現原來是如此，已經太慢了，破鏡難以重圓，這是上帝的意思，神不需要經過經歷而去經歷，我們人需要經過經歷，經歷後是與惡為敵或與惡為伍，神不要我們經歷，但是卻發生了，神曉得當祂造最美好的世界以後，祂冒了一個險，人可能誤用上帝給人的自由意志，果然用了，所以在創世以前神已經預備了救恩，就是當人違背了上帝的禁止，吃了園中的善惡果，神已經預備了救恩。

三位一體的聖父在時候滿足時，差派聖子來到這個世界上，為我們的罪被釘死在十字架上，使人透過聖靈的感動，能夠認識耶穌基督，透過認罪悔改與耶穌基督和好，與神和好，這就是聖經裏面所講的救恩。所以當我們聚會時，擘餅是我們的中心，身體為我們打破，寶血為我們流出，世上只有三件事情可以洗去人心裏面的污穢，所有物質的東西可以洗去物質，如果身體髒了，回家洗澡用水清洗，我就潔淨了。可是人的良心、人的罪、人的惡只有三件事可以洗淨，耶穌基督的寶血可以潔淨我們的心，上帝的真理真道可以洗淨我們的心，接著就是聖靈的洗，當有人傳福音，在教會有佈道會，聖靈在當中感動催逼帶領，到一個地步終於感動我們的心說，我要！我就信了！透過耶穌基督的寶血，透過聖靈在我們心裏的工作，透過上帝真理的道，我們更新了，中心點就是耶穌基督。

我們心裏在想，為何是我，殘缺、破碎、軟弱、有罪、不配的人，竟然蒙受上帝的恩典，得以進入上帝愛子的國度，進入上帝榮耀何等豐富的地位當中，是我主耶穌基督，祂自己所做成的。所以每次我們聚會擘餅的時候，我們會掉眼淚，想到為何是我，好像德國的清教徒帶領者，在家中掛著一幅圖案，是戴著荊棘冠冕的耶穌基督，最上面寫著，主啊！祢為我捨了自己，最底下寫著，我做何事為祢？我們應該有這個心，上帝做了極寶貴的事，為我的生命被釘在十字架上，我今天成了何等的人，都是因為祂的恩典做成的，而我應當做何事為祢？這聚會有激烈的敬拜，每一次敬拜擘餅裏面有禱告，禱告裏面有擘餅，相互參雜在裏頭。當我們擘餅禱告時，有幾件事情發生，第一件事，眾人都懼怕，這態度是敬畏的，懼怕原文是敬畏，心中產生敬畏，偉大的神，渺小的人；豐富的上帝，卑微的自我，上帝竟然離開天上的寶座來拯救我，當我在敬拜的時候，心中產生敬畏。

門徒行了許多奇事神蹟，從嚴謹的神學定義，神蹟是指著今天的世代，在科學界、醫療界斷定無效，上帝用超自然的法則，讓我們得著醫治，這是神蹟，今天教會比較鬆散的解釋，我覺得也行，觀念明白就好，真正的神蹟是指著超自然的作為，人宣告無效，上帝在超自然當中使一個不可能發生的事件發生，不可能醫好的病得醫治，這是奇妙的事，今天世上仍然發生，在現代文明的世界，可能這種事情比較少。（下期待續）

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