門徒囧很大（上） 王文衍 2013.04.28
講壇 門徒囧很大（上） 王文衍 2013.04.28
讀經：馬太福音七章21~27節
今天的經文是耶穌登山寶訓最後的結論，或許有人讀完經文後會感到擔心疑惑，因為常稱呼「主啊！」，但神卻回應：「你們這群作惡的人」。在神面前如何才能合神心意？神說：行祂旨意的人，就是合神心意的人。求神幫助我們，在這世代，到神面前蒙祂悅納。
為何門徒冏很大？讀完經文會發現，有些人認真稱呼主為「我們的主」，認真傳道、趕鬼、行異能；主卻說：「我不認識你們！」甚至稱他們為作惡的人，要他們離開祂去吧。若一個服事主的人，落得如此結局，只能用「冏」這個字來形容。若主耶穌如此對我們說，相信心中會有許多疑問，到底該如何跟隨主才對？
我們先來看看冏這個字的意思。「冏」這個字，原有明亮的意思，但後來受火星文的影響，就變為失意的意思。因為字的形狀看起來像張怪臉，有鬱悶、悲傷、無奈、失意、尷尬的感覺；而Orz這個動作，好像一個人跪在地上，頭下垂幾乎要碰到地，就像一個生氣、困擾、難過的人。
登山寶訓是耶穌對門徒所傳講的律法，有些法利賽人和文士非常訝異，因為當耶穌說完這些話，眾人都希奇祂的教訓，因耶穌的教訓和當時的士都不一樣。耶穌講的話真地很難懂，但卻讓眾人希奇；也就是大家覺得耶穌講得很有道理，從來沒聽過，值得好好思想。透過這段經文，讓我們從三個角度來思想：
一、口裡說說的冏：我們的信仰很多都是在說，卻看不到實質的內容。
二、聽道卻不行道的冏：我們聽很多的道，卻做不出來的冏。
三、脫離冏況，努力實踐信仰：盼望我們的信心能在神面前得稱讚和肯定。
一、口裡說說的冏
太七21-31：凡稱我主啊、主啊的人，不能都進天國。看過後，會不會緊張？或因此改變禱告的稱呼為天父、上帝或三位一體的神啊！這段經文的重點，並非禱告時對主的稱呼，而是這些稱呼主、傳道、行異能的人，是否只是表面順服。神是主、我們是僕人，我們稱呼主本是應當，但會不會那些並非真正順服，反而是不順服的掩飾，就像一個應付爸媽的孩子，表面聽話，但心中卻敷衍了事。我們對神，是否只有口到、耳到、但心卻遠離了。
耶穌提到一個重要關鍵，進天國的憑據不在乎今天或未來對祂說了什麼，而是取決於是否言行一致。耶穌在登山寶訓中，從各方面論述不同道理：論禱告、論論斷、論八福等，耶穌認為這些內容都很重要，但如果沒有帶出行動，一切都是枉然。
「主」這個字是神聖的稱號，因為十誡說：不可妄稱耶和華─你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。（出廿7）人不能隨便稱耶和華的名；舊約從希伯來文翻譯成希臘文的時候，就用「主」（Lord）代替耶和華。所以，以色列人都知道，當稱呼主時，就表明在稱耶和華或神。因此，這段經文的重點不在於如何稱呼神，而是我們是否尊祂為主，活出合祂心意的生活。生活中，的確有一群作惡的人，太廿四24：因為假先知、假基督將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。在末世時，這群人會不斷出現，他們行大的神蹟、奇事來迷惑人，甚至連神的選民都迷惑了。
為了讓對信仰有興趣的慕道友不受異端影響，3月4日各大報都登出眾教會對「全能神」、「東方閃電」的申明。「全能神」整個論述中都提到聖經，他們用第一人稱表明跟教會有關係，但一看就知道是異端。如此明顯的異端，卻仍有人買他們的書來看。他們想在這世代中，不但迷惑那些未信耶穌的人，連教會弟兄姊妹也不放過。他們假冒整個教會的名稱，卻在做破壞教會的事情，如耶穌所說，他們就是群作惡的人，耶穌不認識他們。如此看來，他們有口裡的承認，卻沒有內在的確信；口裡承認、心裡相信，是信仰極重要的表達，但他們卻沒有。
這就是第一個冏:只有口裡的信仰，卻沒有生命的實踐。好樹會結好果子，一個人信仰的呈現也是極為重要，因為說很容易。當有人問你，是否願意接受耶穌成為生命救主，當下感動說出「我願意」，就像一種委身。我們很容易感動的講出：我願意一生奉獻給主；但是否每天真正為主活出敬虔的生活？婚禮是另一個同樣需要委身的場景，當兩個新人在神面前宣誓，願意建立基督化家庭，牧師總會問雙方：或病或死是否都願意照顧他/她？我相信每對新人都會在婚禮上說「我願意」，但是當進入婚姻後，是否仍舊願意就很難說了。結婚至今二十年，讓我印象深刻的是，結婚一年後，我調到台南去工作；有次太太吃藥過敏，眼睛腫得很大，當我回家打開門看到她時，還以為是陌生人，嚇得退了好幾步；如此一個本能的反應，卻成為傷害太太很深的行動。「說」很容易，尤其在婚禮場景中，但是當在婚姻的過程中，是否仍舊經得起檢驗，就看你生活中是否願意去實踐婚姻的誓言。信仰也是如此，口稱神為主，卻不順服神的旨意，是上帝所不喜悅的。因此，口稱祂為主之後，我們的行動才是更重要的。
彼得是個很容易說「我願意」的人，卻曾三次不認主。主耶穌復活、升天後，有一天中午彼得看見異象，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上， 裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥；又有聲音向他說：「彼得，起來，宰了吃！」他就回答：「主啊，萬萬不可！」他怎能吃不潔淨之物得罪神呢？當我們看宮廷戲時，所有人只能對君王說「萬福金安」，絕不可說「萬萬不可」。因此，當我們與主人對話時，怎能說「萬萬不可」？但很多時候，我們也對主說「不可」，彷彿對上帝說「祢可能欠缺考慮；上帝，這事我比祢更了解，應當如何、如何做才對」。我們根本忘記自己所稱呼的是什麼？一個僕人是沒有說「不」的權利。我們的神不是暴君；祂充滿慈愛、不輕易發怒，但祂是主。
主耶穌說那些稱呼主啊、主啊的人，並非稱呼錯誤，而是行為沒有合乎口中的稱呼；因為虔誠的言詞，不如真誠的順服。上帝要的是一個會結好果子的人，是真正能被看見的好果子。人的生命並非取決於認識和使用主的名，而是，在於他們是否對主有親身的認識和經歷。所以，並非稱呼對錯的問題，而是對神是否有更深的認識；同樣的，問題不在於服事基督，而是服事過程中與基督的關係。
傳道、趕鬼、行異能都是事奉，但主稱他們為作惡的人，因為單有外在的動作，在事奉過程中卻沒有與神有深刻交流。事奉，越作越甘甜；但這事奉所帶來的甘甜，不是越有果效的甘甜，而是越看到主、越經歷與主同工的喜樂，所產生的關係交流才是最甘甜、最重要的。如果，越事奉，越遠離神，越不喜歡教會，對同工越有意見，這事奉的心態和過程就有問題。（下期待續）
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