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照樣差遣你們(下) 饒孝楫 2005.11.6
講壇:照樣差遣你們(下) 饒孝楫 2005.11.6 讀經:約翰福音第十七章18節、第廿章21節 世俗化、靈異的世界 這個世界已經失去人對人的信任,國家對國家的信任。而這個世界走的一條路是世俗化的路,什麼是世俗化?就是與神聖品質相反的一種思想,一種概念。在這個世上追求的就是物質、享受、享樂的人生,心靈裡面是非常的黑暗、敗壞,功利主義、現實主義、人性充滿了許多的貪婪,都想不勞而獲。睜大眼睛看台灣,是一個很混亂的社會,色情的文化、新道德主義、新性觀、未婚生子變成非常的光彩,沒有結婚就懷孕毫無羞愧,媒體也大力吹捧。年輕的一代就在這種新道德、新性觀的流行之下,這些七年級、八年級年輕的孩子受到污染。除了這些外在的,我個人覺得最嚴重、最可怕的就是全世界的靈異現象;科技的進步、物質的浪潮,物質水平的提昇都是非常好的事情,但是並不保證人心必然的快樂和滿足,在人類心靈的深處還有一個極度的空虛。到了二十一世紀的時候,物質享受水平越來越高,科技越來越來進步,但是人心的惶恐、心靈的空虛是更加的急切,想要在心靈的深處尋找一個出處;六O年代是反叛的年代,七O年代是冷漠的時期,八O年代是質疑的時期,九O年代是解構的時期,到了二十一世紀我個人覺得已經走向崩潰的時期。人的心靈快要崩潰了,文明快速的進步,而文化是快速的墮落,人的心靈瀕臨了惶恐,而感覺到被架空的惶恐,所以對於科技文明進行的反動,已經匯集了一股不可忽視的勢力,在其背後靈界黑暗勢力的消長是非常可怕的。在劇變的惶恐之中,人類期待一種超越的力量來活在現代社會中。撒旦靈界邪惡的勢力就抓住人心渴望的訴求,橫掃全世界。所以從二十世紀的末後二十年1980年開始,也就是科技突飛猛進的開始,電子時代的來臨,新興宗教在世界應運而生,是一個速食文化的時代,人類已經耐不住慢慢真理的探索。我們說要認識真理,好好讀神的話,神的道是一切信仰、真理的根基,但是今天想要花時間讀神的話,人都希望立刻的體驗,快速的體驗,很快的進入忘我的境界。
所謂的新紀元運動幾年之內在美國就席捲百分之十的人,在台灣新時代也已經好多年,很多的產品新時代,很多的觀念新時代,背後的觀念就是New Age新紀元運動,連我們的宗教信仰都已經進入這種的情景;包括現在台灣流行的靈恩派,背後有新紀元運動的影子,是很可怕的,他們不太管真理。天主教是以傳統為權威,十九世紀的自由主義是以理性為權威,靈恩派是以經驗為權威,我們福音派是以神的道為權威,不排除有經驗,更不會否定理性,更是看重優良的傳統,但是傳統不是權威,理性不是權威,經驗更不是權威,神的道才是絕對的權威。可是靈恩運動帶領今天的教會走向的不管真理,而是讓你直接體驗、立刻體驗,這就是New Age的觀念,慢慢進入人的思想中,所以不太認真讀聖經,追求立刻的感受。用大出力高分貝的音響,要震撼、要跳、要喊、要叫,聖跳、聖吠、聖嘔,荒謬到了極點,撒旦的勢力無所不用其極的,滲透到教會中間。我們要向這個靈異的世界傳福音,是非常大的爭戰,是一個非常艱鉅的使命。
宗教解禁以後,台灣的一貫道就超過一百萬的信徒,基督徒、天主教徒加起來不到四十萬,慈濟功德會有三百萬人,每個人入會費壹萬元,證嚴法師手上擁有至少參佰億台幣的資金;他們不斷的捐獻就更多了,有許多的MBA幫他管理,證嚴法師的精舍就好像君王那樣的氣勢,他的企業化、社會化,星雲法師的世俗化和政治化,聖嚴法師的學術化、進修化,整個佛教的勢力在這些法師的推波助瀾之下,可以說是空前的復興。而且已經運用基督教的一些方法,他們有讀經、有夏令會、有佛教的詩歌,有一切文化的活動,我們在這樣一個環境裡傳福音。神差遣我們到世上,如同差遣耶穌到世上,耶穌多麼了解當時的時代,祂說這是一個什麼樣的時代呢?這是一個淫亂的時代、一個冷漠的時代,用什麼來描寫這樣的時代呢?我向你們吹笛你們不跳舞,我向你們舉哀你們不搥胸,是一個麻木、冷漠、沒有反應的時代。耶穌對祂的時代非常的了解,我們對這時代有夠了解嗎?坐禪、靈異、星相、星座、紫微斗數席捲全台,電視上一天到晚都是這些東西,基督教的頻道只有一個好消息,佛教的頻道大約有七、八個。台大的社團廣告每天都有紫微斗數的講座,我們活在這樣的環境裡沒有回應嗎?我們沒有感覺嗎?我們不應該把神的道傳揚出去嗎?我們沒有一個宣教的責任和使命嗎?我們面臨全世界最大的變革,面對不可知的未來,人的心是多麼急切尋找一個安身立命心靈之路。
十字架的使命 耶穌基督來到世上,是為罪人死在十字架上。我們被差到世上是宣揚耶穌如何為世人死,且死在十字架上。所以主耶穌說若有人要跟隨我,就當要捨己,天天背起他的十字架跟隨我。我個人覺得背十字架跟隨主,有很多的誤解,我們把背十字架當作一個苦難、一個麻煩,我常聽到有人說:我辦公室有一個人天天跟我做對,他真是我的十字架,我為主背十字架,我覺得這是錯誤的概念。在馬太福音十六章所說,那不是消極的,是積極的,「耶穌對門徒說,若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我。」天天背起十字架,這跟他自己將來釘十字架是有關的,或者我們說神用一些人事物來對付我,十字架就是要對付我,我裡頭有許多的污穢、骯髒、敗壞,所以神就用十字架來對付我。我覺得這是聚會所的一個誤解,因為耶穌說到門徒要背十字架,就跟他自己要背十字架是有關的,請問十字架對耶穌而言是不是上帝要對付耶穌?所以要讓耶穌背十字架,是因為耶穌裡面有許多的敗壞所以上帝要用十字架的對付祂,是這樣的嗎?耶穌是完全的、沒有犯罪的,所以十字架不是要對付耶穌,對耶穌而言十字架是榮耀的使命,是上帝救贖人類的一個盼望,是上帝赦免人罪的一個恩典。讓耶穌來替我們死在十字架上,所以十字架對耶穌而言是上帝給耶穌的一個使命,是一個救贖全人類的使命,讓耶穌去完成,為了完成這麼偉大的使命所以必須捨己,必須放棄自我,才能完成上帝給祂的使命。那我們要背十字架跟隨耶穌涵義是什麼?我們要解讀天天背十字架,十字架是上帝給耶穌的使命,那十字架對我們而言也是上帝給我們的使命,若有人要跟隨主,我們就要天天背起我們的使命跟隨主。但是要完成神托付的使命,必須捨己、放棄自我。耶穌若不能放棄自我,就不能承擔救贖的使命,若是我們不肯放棄自我,也沒有辦法承擔起傳揚救恩的使命。
耶穌是完成救恩,我們是傳揚救恩。每一個人背十字架是傳揚耶穌救恩的使命,是一個榮耀的使命。為了傳揚耶穌救恩的人,就要捨己、降卑、認同,需要像耶穌一樣放棄自我。我們需要愛,沒有愛只能以自我為中心,若有愛才能以上帝的救恩計畫為中心。耶穌說「父怎樣差我到世上,我也怎樣差你們到世上。」我不知道今天基督徒,對我們的世界了不了解,其實應該了解,因為我們就活在這個世上,只不過我們和這個世界隔絕。我們都活在基督徒的圈子中,大部份都跟基督徒在一起,我們可以一起激勵,可以一起幫助,可以彼此扶持來同奔天路。但是我們的責任、使命,並不是只在基督徒中間,我們的責任和使命是到非基督徒中間。台灣基督徒的比例百分之三都不到,事奉的人越來越少,我們有兩百個人的時候有一百人參與事奉,有一千人的時候可能有只二百個人事奉,比例降低了。我們不應該以基督徒為目標,應該以圍牆外的人為目標,應該到他們中間去。我覺得帶職的弟兄姊妹比全職的傳道更合乎聖經,因為你們是被差遣到世上,就到那些非基督徒的中間,跟他們生活在一起。
耶穌在變相山上,以神兒子的身份向門徒顯現,彼得高興的不得了,說願意搭三個棚子,一個為主耶穌、一個為摩西、一個為以利亞,都不想下山去。忽然之間什麼都沒有,只有耶穌在那裡,然後耶穌帶他們下山。當基督徒在一起感覺與神同在真好,但這是一個短的時間,長時間我們還是要出去,是要進入到我們的工作崗位、我們的職場、我們的家庭、我們的親人之間,還有很多沒有信主的,我們要把福音帶給他們。這是歷代宣教士的心,他們不是以享受上帝的恩典為目標,而是以傳揚上帝的恩典為目標。假如看這個時代,整個世界充滿了戰亂,美國跟中東的戰爭,911以後的戰亂,這些個恐怖、問題,不能夠把所有責任歸咎給中東,當然他們應該受到譴責,但是這些回教國家過去好多年以來,受到資本主義的剝削。今天台灣泰勞的暴動,也不能把責任歸咎給泰勞,因為他們已經受到不平等的壓榨,假如我們看過他們住過的宿舍,吃過的飯菜,微薄的薪水被七扣八扣,一個月只剩下幾千元,他們受到剝削以致有暴動的現象。整個世界都是如此,我們批評英美國家資本主義剝削的時候,我們照樣對其他民族國家的人進行剝削。
結語 耶穌是我們的盼望,而耶穌差我們到世上,到他們中間。天父怎樣差遣耶穌,我們照樣被差遣。我們若是要面對這個時代的挑戰,唯一的禱告就是:主啊!把十字架的熱愛、十字架的大愛賞賜給我們。因為沒有愛就沒有認同;沒有愛就沒有降卑;沒有愛就沒有關懷;沒有愛就沒有福音可言。求主讓我們不但看好多的見證,也聽主的話而行。我們是多麼的光彩、榮耀,是被主耶穌差遣的宣教士,活在這個世代中,如同主耶穌是天父差遣的宣教士,活在我們中間一樣。(九月11日第一、二堂 謝心儀記錄
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